βتُشكل التعدُّديَّة الثقافية تيَّارًا أساسيًّا وجديدًا في الفلسفة السياسية و ‏الاجتماعية المعاصرة، وذلك سواء من جهة المشكلات الاجتماعية والسياسية والأخلاقية التي ناقشها، أو ‏النظريَّات التي قدَّمها، أو المناقشات التي أثارها ولا يزال يثيرها على المستويين الأكاديمي والعام. وهذا ما ‏يؤكِّده هذا الكتاب الذي يُحلِّل من جهة، أهم نظريَّات التعدُّدية الثقافية، وبخاصة عند أربعة فلاسفة هم: ‏بيكو باريك في نظريَّته عن الواحديَّة الليبرالية والحوار بين الثقافات، وتشارلز تايلور في نظريَّته عن ‏الذات السيَّاقية وسيَّاسة الاعتراف، وويل كيمليكا في نظريَّته عن الحقوق الجماعيَّة والمواطنة المتعدِّدة ‏الثقافات، وجيمس تولِّي في نظريته عن الدستوريَّة الحديثة والمواطنة المتنوعة، كما يركِّز من جهة ‏أخرى على أشكال النقد الموجَّهة لهذا التيار، وبخاصة ما قدَّمه الفيلسوف البريطاني بريان باري، ‏والفيلسوفة النسويَّة سوزان أوكين، وعالم السياسة الأمريكي صامويل هنتغتون. وبعد التحليل والنقد ‏والتقييم استخلص المؤلف فكرة أساسية مؤدَّاها أنَّ تيَّار التعدُّديَّة الثقافية يَغلُب عليه الطرح البراغماتي في ‏بنائه النظري، وإجراءاته التطبيقية.

قال يوسف نبيل في تصريحات خاصة لــ “الدستور”: إذا كانت الروح الروسية – كما عهدناها في الأعمال الأدبية – تنحو إلى الانقلابات؛ فلا بد أن نيكولاي بير ديايف يمثل هذه الروح الروسية بامتياز، في شبابه كان ينتمي إلى جماعات اشتراكية، تأثر بهذا الفكر بشدة، ويتعرض للطرد من الجامعة عقابًا له على أنشطته الثورية، ثم ينحو كلية إلى الفلسفة الوجودية، ويعود إلى المسيحية بعد أن يصير واحدًا من أهم وأشهر الفلاسفة الوجوديين.

وتابع “نبيل”: في كتابه «فلسفة الروح الحرة» يواصل بير ديايف دفاعه المستميت عن حرية الفرد، وطبيعة الروح والتجربة الدينية، مبتعدًا تمامًا عن الفكر الكنسي التقليدي، يقدم هذا الكتاب صورة شاملة عن أفكاره بشأن الحرية والطبيعة الإنسانية وفحوى التجربة الصوفية، كما يتطرق إلى الفلسفة الرمزية والغنوصية.

واختتم مؤكدا: “فلسفة الروح الحرة”، بمثابة مدخل رائع إلى عالم بير ديايف الذي يتكئ على الفلسفة الوجودية من جهة، والمسيحية من جهة أخرى، كما أن قراءته تُحفز التفكير في قضايا كثيرة مفصلية، وسواء اتفق القارئ مع أفكاره أم اختلف معها، سيجد نفسه في غالب الأمر متورطًا في عالمه، إما بالغوص إلى أعماقه، وإما بمحاولة الفرار من أسره.

ومما جاء في كتاب “فلسفة الروح الحرة” نقرأ: لا تتأسس فكرة الجحيم على القضاء والعقاب الإلهيين، ولا على فكرة العدالة كما نراها عند القديس توما الأكويني، بل على الحرية الإنسانية. لا يمكن لله أن يُخلِّص الإنسان ويُدخله جنته قسرًا. الله لا يريد الاعتداء على الحرية الإنسانية. يمكن للإنسان أن يُفضِّل طوعًا العذاب خارج كيان الله على النعيم في الله؛ فلديه نوع من الحق في الجحيم! إنه الجحيم النفسي. الجحيم هو استحالة محبة الله إثر توجُّه الحرية الإنسانية وكراهية الله والانفصال عنه والانغلاق في الذات.