قد كان الزنجي الوحيد من بين كافة البشر الذي صير لحمه سلعة. زد الى ذلك ان الزنجي والعرق لم يكنا الا شيئا واحدا في مخيال المجتمعات الاوروبية حيث شكلا معا منذ القرن الثامن عشر قبوا غير معترف به وغالبا منكرا انتشر انطلاقا منه المشروع المعرفي الحديث – لكن ايضا مشروع الحكم – ذلك ما يجعلنا نتساءل عم اذا كان تراجع اوروبا الى مصاف مقاطعة بسيطة من هذا العالم وزوال العنصرية سيؤشر على تحلل احد دولها الكبرى الا وهو الزنجي؟ او بالعكس بعد ذوبان هذه الصورة التاريخية الن يتحول جميعنا الى زنوج العنصرية الجديدة التي تصنعها على مستوى الكوكبي السياسات الليبرالية الجديدة والامنية و حروب الاحتلال الجديدة والسلب وممارسات خلق المناطق؟

في هذه الباكورة التاليفية العليمة والمعادية للايقونات يبدأ اشيل مبيمبي تفكيرا نقديا لا مناص منه للاجابة على السؤال الرئيس حول عالمنا الحاضر: كيف يمكن النظر الى الاختلاف والحياة الى الشبيه وغير المتشابه.

اشيل مبيمبي استاذ التاريخ والعلوم السياسية وفيلسوف بجامعة فيفاترسراند في جوهانسبرج(افريقيا الجنوبية). ومنظر للفكر ما بعد الكولونيالي. وجمالا نقول ان اهتماماته الرئيسية تمثل في تاريخ افريقيا والسياسة الافريقية والعلوم الاجتماعية.

يقوم كل مشروع محمد عابد الجابري في نقد العقل العربي، على اصطناع “قطيعة معرفية” بين فكر المشرق وفكر المغرب، وعلى التمييز بين “مدرسة مشرقية إشراقية ومدرسة مغربية برهانية”، وعلى التوكيد أن رواد “المشروع الثقافي الأندلسي ـ المغربي” ـ ابن حزم وابن طفيل وابن رشد وابن مضاء القرطبي والشاطبي ـ تحركوا جميعهم في اتجاه واحد هو “اتجاه رد بضاعة المشرق إلى المشرق”، و”الكف عن تقليد المشارقة”، و”تأسيس ثقافة أصيلة مستقلة عن ثقافة أهل المشرق”. هذا الجزء الثالث من مشروع طرابيشي لـ”نقد نقد العقل العربي” يتصدّى لتفكيك تلك “الإبستمولوجيا الجغرافية” من منطلق توكيد وحدة بنية العقل العربي الإسلامي، ووحدة النظام المعرفي الذي ينتمي إليه بجناحيه المشرقي والمغربي، ووحدة المركز الذي تفرّعت عنه دوائره المحيطة. فلا التحوّل من دائرة البيان إلى دائرة العرفان أو دائرة البرهان، يعني انعتاقاً من جاذبية نقطة المركز، ولا التنقل بين الخانات يمكن أن يكون خروجاً عن رقعة شطرنج العقل العربي الإسلامي الذي يبقى يصدر عن نظام إبتسمي واحد مهما تمايزت عبقريات الأشخاص وعبقريات الأماكن. هذا الكتاب، إذ يرفض التوظيف الأيديولوجي الإقليمي لمفهوم القطيعة الإبتسمولوجية، يتوسّل حفريات المعرفة الحديثة ليعيد بناء وحدة الفضاء العقلي للتراث العربي الإسلامي، وليقترح قراءة اتصالية – لا انقطاعية – للإسهامات المميزة للمدرسة الأندلسية، سواء أتمثلت في مقاصدية الشاطبي، أم عرفانية ابن طفيل، أم الانتفاضة النحوية لابن مضاء القرطبي. وهذا، بالإضافة إلى إعادة فتح ملف “الفلسفة المشرقية” لابن سينا واقتراح حل جديد للغزها.