قال يوسف نبيل في تصريحات خاصة لــ “الدستور”: إذا كانت الروح الروسية – كما عهدناها في الأعمال الأدبية – تنحو إلى الانقلابات؛ فلا بد أن نيكولاي بير ديايف يمثل هذه الروح الروسية بامتياز، في شبابه كان ينتمي إلى جماعات اشتراكية، تأثر بهذا الفكر بشدة، ويتعرض للطرد من الجامعة عقابًا له على أنشطته الثورية، ثم ينحو كلية إلى الفلسفة الوجودية، ويعود إلى المسيحية بعد أن يصير واحدًا من أهم وأشهر الفلاسفة الوجوديين.

وتابع “نبيل”: في كتابه «فلسفة الروح الحرة» يواصل بير ديايف دفاعه المستميت عن حرية الفرد، وطبيعة الروح والتجربة الدينية، مبتعدًا تمامًا عن الفكر الكنسي التقليدي، يقدم هذا الكتاب صورة شاملة عن أفكاره بشأن الحرية والطبيعة الإنسانية وفحوى التجربة الصوفية، كما يتطرق إلى الفلسفة الرمزية والغنوصية.

واختتم مؤكدا: “فلسفة الروح الحرة”، بمثابة مدخل رائع إلى عالم بير ديايف الذي يتكئ على الفلسفة الوجودية من جهة، والمسيحية من جهة أخرى، كما أن قراءته تُحفز التفكير في قضايا كثيرة مفصلية، وسواء اتفق القارئ مع أفكاره أم اختلف معها، سيجد نفسه في غالب الأمر متورطًا في عالمه، إما بالغوص إلى أعماقه، وإما بمحاولة الفرار من أسره.

ومما جاء في كتاب “فلسفة الروح الحرة” نقرأ: لا تتأسس فكرة الجحيم على القضاء والعقاب الإلهيين، ولا على فكرة العدالة كما نراها عند القديس توما الأكويني، بل على الحرية الإنسانية. لا يمكن لله أن يُخلِّص الإنسان ويُدخله جنته قسرًا. الله لا يريد الاعتداء على الحرية الإنسانية. يمكن للإنسان أن يُفضِّل طوعًا العذاب خارج كيان الله على النعيم في الله؛ فلديه نوع من الحق في الجحيم! إنه الجحيم النفسي. الجحيم هو استحالة محبة الله إثر توجُّه الحرية الإنسانية وكراهية الله والانفصال عنه والانغلاق في الذات.

ان للمعتزلة شأن خطير في التاريخ الإسلامي من الوجهتين السياسية والثقافية فقد كانوا حزباً تناصرهم السلطة حيناً وتحاربهم حيناً اّخر، حتى ظفر بهم خصومهم ظفراً ماحقاً فأعملوا فيهم التقتيل وفي كتبهم التحريق. وكانوا فرقة دينية يعالجون العقائد بالنظر العقلي البحث في منطق دقيق وجرأة عجيبة. والاّراء لا تقتلولا تحرق، فظلت اّراؤهم موضع نظر المفكرين يتناقلونها ويمحصونها

تقوم رؤية المعتزلة للعقيدة الإسلامية على أصول خمسة، من لم يجمعها لم يكن معتزلياً خالصاً، وهي: التوحيد، والعدل،والوعد والوعيد،والمنزلة بين المنزلتين، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر

وهذه الأصول في الحقيقة يمكن توسعتها للتفرغ إلى أصول أخرى، كما يمكن اختزالها في أصلين؛ هما التوحيد والعدل؛ نظراً إلى أن الأصول الثلاثة الأخيرة إنما ترجع إلى العدل. بل ويمكن رد العدل أيضاً إلى أصل التوحيد، باعتباره صفة من صفات الله تعالى. لذلك نجد مؤلفات للمعتزلة بعنوان “الأصول الخمسة”، كما نجد في الوقت نفسه مؤلفاً للقاضي عبدالجبار بعنوان “المغني في أبواب التوحيد والعدل”. وقد اختارالمؤلف في كتابه أن يجعله في جزأين: الأول في التوحيد والثاني في العدل

وقد عني المؤلف عناية خاصة باكتشاف أصول هذا المذهب، فنراه يحاول ذلك في كل مسألة ويوفق بذلك إلى جلائها وتقريبها إلى الأفهام. والأصول كثيرة، هي كل الثقافات والأديان القديمة وقد أجتمعت في البلدان المسماة الاّن بالشرق الأوسط وتفاعلت أشد التفاعل. فما أن يأخذ المؤلف في الكلام على الله حتى يقول: “إن تعريف المعتزلة لله رد على اعتقادات مختلفة إسلامية ومسيحية ومجوسية، وأيضاً على نظريات فلسفية كانت منتشرة في عصرهم، ثم يمضي في بيان هذه الاعتقادات وتفسير اّراء المعتزلة بالإضافة إليها

يتناول هذا الكتاب من خلال النصوص المعتمدة، الفكر السياسي الإسلامي لدى أهل السنة والشيعة منذ البدايات والأصوليات عند أهل السنة في الأزمنة الحديثة. كما يقرأ الفكر السياسي الشيعي منذ البدايات أيضًا والى ظهور تفرعاته المختلفة وتطوراته عبر العصور، وانتهاءً في الزمن المعاصر بولاية الفقيه. فإن هذه القراءة أو هاتين القراءتين لا تتمّان من خلال وجهة أو وجهات نظر معينة، بل من خلال النصوص المعتمدة لدى الطرفين.

لقد كانت هناك في الخمسين سنة الأخيرة، كتابات في تاريخ الفكر السياسي لدى المسلمين، وبخاصة بعد أن صار الفكر السياسي الإسلامي مادة تدرَّس في كليات الحقوق، وفي أقسام التاريخ، وأقسام الدراسات الإسلامية. وقد حكمت هذه الكتابات المتكاثرة بعد ظهور الثورة الإيرانية، والإسلام السياسي، أحد أربعة مناهج:

الأول وهو الأقدم، هو نهج التفكير الفلسفي لدى المسلمين في مسائل الدولة. وقد بدأ العمل على هذا النهج المستشرقون الذين كتبوا في سياسات الفارابي وابن سينا وابن رشد، باعتبار تفكير هؤلاء موروثًا متحولًا من موروثات اليونان.

أما المنهج الثاني، والذي ساد لفترةٍ طويلة فيعتمد على ابن خلدون.. فقد بدأ العمل على مقدمته منذ أواسط القرن التاسع عشر. ثم تلت ذلك حقبتان: حقبة اعتباره مؤسسًا للفلسفة الاجتماعية، أو لفلسفة التاريخ، أو للفلسفة السياسية. وحقبة اعتباره كاتبًا في فلسفة التاريخ والفلسفة السياسية معًا، أو باعتبارها شيئًا واحدًا.

وأما المنهج الثالث فهو النهج المدرسي. وقد قلتُ من قبل إن الفكر السياسي صار مادةً أو رصيدًا في بعض الكليات الجامعية. وقد عمد مدرّسو المادة الى جمع الميول الثلاثة في صعيد واحد: فلاسفة الإسلام، والماوردي وابن تيمية، وابن خلدون.

والمنهج الرابع السائد منذ أربعة عقود وأكثر، استولى على الدراسات والتأملات مع صعود الاهتمام بمسألة الدولة في الفكر والواقع والتاريخ ولدى العرب والمسلمين الآخرين